【中国祭祖】一切圣贤皆以无为法而有差别

有为法就是因缘和合而生的一切理法。
无为法就是无因缘造作的理法，也就是无生灭变化而寂然常住之法。
这是有为法与无为法一般之见识，有为法可说事相方面而言，无为法可说理体方面而言。

若站在中道实相义而言，有为法与无为法是不二的，离开有为法就没有无为法，离开无为法就没有有为法，有为无为不一不异，何以故？因为无为法建立在有为法之上，有为法由无为法而彰显故。

大般若经云：“有为界不见无为界，无为界不见有为界，何以故？非离有为施设无为，非离无为施设有为故。”

世尊说有为、无为二法，是因为世间众生，由于无始以来的虚妄薰习，将非实有的外物，执为实有，安立名字，然后再在此之上，起种种言说争论。
故世尊将这些虚妄缘生之法，谓之有为法。然后告诉我们这些，皆是虚妄执着，然后有种种烦恼。
本来如果是大根器之人，一听此言，即能放下这些颠倒，歇了四处攀缘的狂心，即能证得菩提。但由于我们从无始以来，不是执着于此，就是执着于彼，心总是要攀缘于某处，才能安心。

一听世尊说一切皆虚妄，即生大恐怖。也不利于初修者，安定修行，故世尊说，离有为法，趣无为法，即得解脱。就如化城，给人一个中转之处。但实非究竟处所。
实际亦并无所谓无为法可证。如有所证，即有所得，若有所得，即是从缘所生，若从缘生，还是有为。

当一个修行者，真修行一切唯识所现之深处，自然就会知道，所谓无为法亦是有为法，若追求无为之法，还同于世俗的追求，自然就不会再纠结于此处。
实际上只要放下这些虚妄执着，不被无明所迷惑，自然就得觉悟，自然就能证果，而不是要去追求什么。

释迦牟尼在《金刚经》中说：“须菩提，如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切圣贤，皆以无为法而有差别。”

佛祖在这里的意思是，他所说的法，其实是“无为法”，只要诚心诚意修行，这佛法这规律就自然而然摆在每一个修行者自己的心中。
正因为有这样的客观存在，所以佛法可不必用文字记载，也可不必让任何人去说，每个修行者都自然会心知肚明。
正因为每个修行者的佛心都确确实实摆在胸膛，而且佛法就在这心中，所以，修行者只要去除遮盖佛心的五蕴灰尘，重拾佛心都是一定能成功的。

无为法就是自然而为，依自然规律而为，不能带有任何私心和主观主义(就是说，应当无我相、人相、众生相、寿者相)。
这和老子提倡的无为而无所不为，是不是非常吻合，两位贤者都不约而同的阐述了两种思想在自然规律下的遵循的法则。
而这“无为法”的高深，也成就了一个人的思想境界的不同。古往今来所有的圣贤治理者，都以对“无为法”的把握而显示其治理水平的高低。

有为，指有所作为、造作之意。又称有为法。泛指由因缘和合所造作之现象；狭义而言，亦特指人的造作行为。亦即一切处于相互联系、生灭变化中之现象，而以生、住、异、灭之四有为相为其特征。相对于此，永远不变而不生不灭者，则称为无为法。因缘造作称为“为”，色、心等法从因缘生，有因缘之造作，故称为“有为”，因此有为亦为缘起法之别名。小乘着重以有为来说明人生无常，大乘则扩大为对世界一切物质现象与精神现家之分析，说明性空、唯心之理。

一般以五蕴为有为法。有为法乃无常之法，于每一刹那皆在转变、迁移，故又称为有为转变。复次，言有为法为无常者，系因凡有为法皆具有生、住、异、灭四相，时即上记所谓的有为法之四个基本特征，称为“四有为相”；此外，亦有将住、异相合并为一，而立三有为相。