庄子强调事物存在的相对性，他在《秋水》篇中说道：“梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也;骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也：鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。”“大木之所以被称为栋梁之才，是能够建造城楼，如果用它堵小洞，也只能是废料一根，被称为骏马的骐和骥能够日行千里，如果让他们捕鼠还不如一只野猫，猫头鹰的眼睛在黑夜里能够明察秋毫，可到了白天却有眼不见泰山。一切事物各具自身的属性和功能，只能在相互对待的情况下获得各自的功能。如果情况发生变化，其属性和功能也会随之发生变化。
庄子从事物的多样性揭示出万物的统一性，“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可，故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪,道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”凡物都有自身的状态和性，也都有自身的规律和价值，草茎的小显出屋柱的大，厉的丑衬托出西施的美，大小美丑都是相对的，彼与此不能分离，成与败也应如此看待，万物虽有千差万别，但从大道上看它们又是一致的。
庄子认为人的认识具有局限性：“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍、所以穷年也。”由于站的角度和立场不同，辩论中的胜者不一定就是对的，不胜者也不一定就是错的。比如一个牌子，左边写了一个“天”字。右边写了一个“地”，站在左右两边的人分别看到“天”和“地”二字，辩论时他们都说自己看的对，对方看的错。若从一方面说，他们说的都对，若从整体上说，两边的人都具有片面性，有限时空内把握到的“点”未必就是真理。
不与统治者合作
庄子生活在各诸侯国相互春并的战乱年代，他看到统治者不顾人民死活，疯狂发动战争，肆意掠夺人民的财富，致使白骨蔽野，于是对那些窃权者骂道“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。”偷盗少许财物反而被杀，而那些窃国大盗，不但富贵堂皇还把仁义、符玺大权掌握在手中，他们作福作威，任意欺压百姓，致使“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也”已经到达了民不聊生的地步。
庄子对那些只求自己富贵而不为民造福者十分反感，惠子在梁国为相，有人告诉惠子，说庄子来到梁国准备代你为相，惠子知道庄子的才能，害怕失去相位，就在大梁城中搜索三天三夜，欲置庄子于死地。庄子往见惠子，说梁国的相位像腐臭的老鼠，只有猫头鹰才肯去吃那肮脏的东西，而鹓鶵(庄子自喻)非梧桐树不肯休息，非练实不吃，非甘甜的泉水不喝，对于腐鼠是不屑一顾的。
据《史记·老子列传记载》：楚威王听说庄周是个贤能之士，于是派使者人宋聘请庄周为相，当使者说明来意后，庄子笑着对使者说：“千金，重利：卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不住，以快吾志焉。”庄子宁愿吃粗粮、穿麻衣，穷困潦倒，也不愿与统治者同流合污。
自然本性与社会文明的抵牾
庄子主张要顺着万物的本性发展，崇尚自然而然的生活，反对以各种借口破坏人的自然本性，“马，路可以践霜雪，毛可以御风寒，吃草饮水，翘足而行陆地，此马之真性也”，而那些善于驯马者不顾马的本性，“烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁馽，编之以皂栈，马之死者十二、三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。”
人也一样，在远古之时，“冬日衣皮毛，夏日衣葛缔，春耕种，形足以劳动，秋收做，身足以休食，日出而作，日入而息，道通于宇宙之间而心意自得。”“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是为朴素，朴素而民性得矣。”人的本性是无知无欲，与禽兽和睦相处，春耕秋收，日劳夜息，饥时吃饭，寒冷穿衣，朴素为本，一切顺其自然。但圣人一出，制定出许多规章制度，大力提倡仁义礼智，人们的性情便受到扭曲：“且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。”国礼乐仁义的制定不但没使社会秩序变好，反而使人人相互争夺，盗贼四起，残害人生。
庄子看到了人的自然本性与社会文明的严重对立，为了恢复人的朴素本性，他在《胠箧》中提出：“故绝圣弃智，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起。焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。”
社会总要前进，人与人之间的关系也在不断变化，庄子为此提出了无为而治的思想，“故君子不得已面临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下;爱以身于为天下，则可以寄天下”。无为不是无所作为，而是要求帝王要垂拱而治，不要随便干涉臣民的工作，臣民是要有作为的，“上无为也，下亦无为也是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也”。君无为符合天道，臣有为符合人道，天人合作才能天下大治。
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